Tomando un Café Navideño con John Kent

(Photo by Bridgit Dengel)

¿Alguna vez te hablaste a ti mismo?

¿Alguna vez te has escuchado decir algo así como?:

"Una parte de mí realmente se siente incómodo cuando estoy 

cerca de ciertas personas

-Otra parte de mí no quiere decir nada que los moleste.

Y otra parte de mí piensa ¡soy estúpido por dejar que me afecte!"

- John Kent                

En espera de las Fiestas que se acercan y en el significado no religioso de las mismas, las cosas que pasan, para alguien como yo que así como ve focos prendidos, donde no los hay, así mismo veo "señales" "coincidencias", y les aviso a los que apagan ese foco,( que veo aunque no lo haya) o a escépticos, es momento que dejen esta lectura, (dice mi voz práctica)

Hoy en mi grupo de estudio, salió el tema de Voices Dialogue, Inner Voices o Equipo interno simplemente esas voces que nos habitan, esas partes o sub-personalidades que conforman nuestra Yo. 

Y justo después del término de la reunión, me ha llegado un correo de John Kent, mi  Mentor en este mi viaje en la práctica de esta herramienta tan rica, en procesos de acompañar a otros, el cuál leí tomando mi café, disfrutando cada palabra de su reflexión, y que por ningún motivo quiero dejarla sólo en mi corazón.

John desde su generosidad y en la riqueza de su hacer, unido a su sabiduría, me hizo adentrarme y sentarme al piso, permitiendo a mi adulta,  leerle a  esa mi pequeña niña,  a manera de cuento, la sabiduría que hoy podemos gozar gracias a la tecnología, y que anteriormente nuestros ancestros contaban a sus oyentes pasando de boca en boca alrededor de una fogata que simbolizaba, tanto el fuego de la chispa divina, como;  pasar la antorcha del conocimiento a las siguientes generaciones.  

Él, haciendo referencia a una frase maravillosa que aquí les comparto, paso a  leerles a sus niños interiores (vulnerabilidad) su extraordinaria reflexión; 

“I wish it need not have happened in my time,” -said Frodo. “So do I,” -said Gandalf- “and so do all who live to see such times. But that is not for them to decide.  All we have to decide is what to do with the time that is given us.”

J.R.R. Tolkein, The Fellowship of the Ring

El don de Ser Vulnerable *

(título original: El significado de la Navidad)

Me crié en la Iglesia de Inglaterra. Mi padre era el organista y director del coro de nuestra iglesia parroquial y mi madre participaba activamente en varios clubes eclesiásticos. Iba a la escuela dominical todas las semanas y desde los siete años estaba en el coro, lo que significaba asistir a dos servicios todos los domingos y cantar en las bodas los sábados (¡he visto a más novias caminar por el pasillo de las que puedo recordar!)

Me enseñaron la historia de Jesús y celebré los dos eventos más importantes del calendario cristiano, Navidad y Pascua, todos los años hasta los dieciséis años. Fue entonces cuando mis padres me permitieron decidir si quería quedarme en la iglesia o no. Me fui y no he vuelto. Sin embargo, muchos años después, habiéndome familiarizado con la teoría y la práctica del Diálogo de Voz y la Psicología del Yo, así como con las enseñanzas de la No-Dualidad, he adquirido una nueva perspectiva de la historia que tanto informó mis años de infancia.

Jesús vivió treinta y tres años en este planeta, pero las ocasiones que celebramos sobre todo son su nacimiento y su muerte. ¿Qué es lo que vincula estos dos acontecimientos trascendentales?

Nació en un establo. No había ningún hospital con médicos y enfermeras presentes; ninguna cama limpia con sábanas blancas para que su madre se acueste; no hay agua tibia ni toallas disponibles para lavarlo y secarlo. Sus padres no estaban casados; José ni siquiera era el padre; estaban huyendo y bajo amenaza de muerte por parte de los soldados de Herodes; no había consuelo ni seguridad. Me parece que, simbólicamente, esta es la descripción más clara que uno puede tener de nacer vulnerable.

La historia del nacimiento de Jesús nos recuerda que nuestro derecho de nacimiento es la vulnerabilidad. Tome un bebé recién nacido y déjelo en paz y seguramente morirá. Dependemos de los adultos que nos rodean para que nos cuiden, mucho más tiempo que para cualquier otra especie. Necesitamos atención, aprobación y afecto para sobrevivir y prosperar. La teoría de la psicología del yo nos dice que nuestro yo primario, las partes dominantes de nuestra personalidad, se desarrolla para proteger esta vulnerabilidad central. Nos hacen comportarnos de maneras diseñadas para satisfacer nuestras necesidades de supervivencia en nuestra familia, sociedad y cultura particulares. A medida que estos seres protectores se desarrollan, nuestra vulnerabilidad a menudo queda enterrada y olvidada.

A su muerte, ¿estaba Jesús en la comodidad de su propia cama en su propia casa? ¿Estaban sus amigos y familiares junto a su cama? ¿Qué su médico se acerca para aliviar su dolor? No. Lo traicionaron, lo desnudaron y le colocaron una corona de espinas en la cabeza. Lo hicieron desfilar entre multitudes que se burlaban, cargando una pesada cruz en su espalda. Estaba clavado para que todos lo vieran, con las partes más vulnerables de su cuerpo totalmente expuestas. Fue una muerte brutal y pública y de nuevo simbólicamente una descripción dolorosamente clara de morir vulnerable.

La historia de su muerte nos recuerda que nuestro "derecho a muerte" es la vulnerabilidad. A medida que envejecemos y nuestros cuerpos comienzan a deteriorarse, nuestro yo principal protector no puede manejar situaciones como lo hacían antes: nuestra energía y resistencia disminuyen, nuestra memoria comienza a fallarnos y nuestras acciones se ralentizan. Nos volvemos más susceptibles a enfermedades y dolencias. Esto hace que nuestra vulnerabilidad principal resurja y se haga sentir. Somos el único animal en el planeta que sabe que algún día debemos morir y esto no puede dejar de pinchar nuestra vulnerabilidad.

Las fiestas cristianas de Navidad y Pascua son recordatorios de que nacemos y morimos vulnerables. Es una condición esencial para estar vivo y ser humano. La vulnerabilidad de la que no somos conscientes (porque está tan profundamente enterrada) o que no nos sentimos seguros de compartir con otros es la raíz de todos los conflictos en el mundo, ya sean interpersonales o entre grupos y naciones. Si podemos prestar atención a la invitación inherente a la historia del nacimiento y la muerte de Jesús y abrazar nuestra vulnerabilidad, puede ayudarnos a fomentar la empatía y la compasión, tanto por nosotros mismos como por los demás.

También puede conducir a una comprensión más profunda de quiénes somos realmente. Tómate un momento para preguntarte lo siguiente:

• ¿Quién era yo antes de que nacieran mis padres?

• ¿Qué me pasa después de mi muerte?

Ahora imagina que eres una de las muchas olas que bailan en la superficie del mar, cada una aparentemente separada y única. Observe que todas las olas tienen el mismo origen y final: todas surgen y regresan al océano. Todos están hechos del mismo material, la misma agua.

Desde la perspectiva de cada ola, esta impermanencia (nacimiento y muerte) se siente vulnerable. Sin embargo, también se puede decir que el océano es vulnerable en el sentido de estar abierto y permitir que todas las olas que se forman en su superficie. Se podría decir que el océano acepta todas y cada una de las olas tal como son. De hecho, no existe división entre olas y océano. Ninguna ola está más lejos o más cerca del océano que cualquier otra. Todos somos uno. 

¿No es esto lo que Jesús quiso decir cuando dijo: "Yo y el Padre somos uno"?

Otra palabra para esta "unidad" es amor. Amar significa estar abiertos y vulnerables el uno al otro. Aporta la máxima seguridad.

"Escucha, pequeña gota

Entrégate sin arrepentirte

Y a cambio ganarás el océano. Regalarte

Y en el gran mar estarás seguro ".

- Rumi

John Kent

(Mentor in Psychology of the Selves)

Hoy como es mi costumbre, te invito a;  tomando tu bebida preferida, sentándote alrededor de la hoguera con tu equipo interno (voces o sub-personalidades) escucha a cada voz primaria y secundaria, escucha lo que tienen por decirte, y el regalo que tienen para ti, y ábrelos con esa capacidad de asombro que reprimimos y disfruta como un niño, con tantos regalos que están ahí para ti,  recuerda que cada una de esas voces a llegado a tu vida para ofrecerte valores, estándares, posibilidades, han caminado contigo,  unas en silencio, otras muy presentes y la vulnerabilidad,  ahí esperando el  ser tomado en tus brazos sin miedo y abrazarla.

"El sabio interno", el "pusher", tu "complaciente", tu "crítico interno", el "patriarca", ¿qué sabiduría no has escuchado? ¿qué recursos te quieren mostrar?, ¿qué de esos recursos y herramientas no has validado e integrado?

Espero disfrutes tu experiencia de ir al interior, de la mano de John, abriendo esa puerta a liderar tu equipo más importante, y abrazar con amor esas voces... 

Feliz día, Feliz vida.

M. Patricia Garza Alejo

Terapeuta/Coach/Consejera

www.unplanbmx.com

*Te recomiendo visites su página 

http://www.voicedialogue.org.uk/home

Y aquí en México:

https://www.voicedialogue.solutions/

Nunca te vayas sin decir "te quiero"

“Estás volviéndote sumamente sensible.

Aléjate de las relaciones, ambientes o situaciones violentas y de las relaciones tóxicas”

Ayer me llego un mail, con esta entrevista maravillosa a través de las manos de un gran amigo, y no lo abrí, sólo leí el título y por alguna razón supe: que momento sería  el ideal  para abrirlo, pues siempre que me llega algo que me mueve y me hace reflexionar, inmediatamente pienso en compartirlo con ustedes, pues todos los días por algún motivo tenemos eventos, o tocamos eventos que de alguna manera u otra nos hacen crecer o atorarnos en emociones, según nuestro comportamiento y respuesta automática ante ellos….

Se muere alguien que con su sólo presencia en la vida fue una lección para los que la rodearon y convivieron con ella….

O eres lastimado por personas que amas…con palabras o comportamientos que no esperabas… y entonces te llegan reflexiones así y sabes que nada es coincidencia….que tenía que estar en el momento adecuado…en el tiempo perfecto….

ENTREVISTA A UN MEDICO TIBETANO

--Cuando un paciente viene a su consulta, ¿cómo descubre cuál es su enfermedad?

--Mirando cómo se mueve, su postura, la forma de mirar. No hace falta que me hable ni me explique qué le pasa. Un doctor de medicina tibetana experimentado, solo con que el paciente se le acerque a unos 10 metros, puede saber qué dolencia sufre.

--Pero también escucha los pulsos.

--Así obtengo la información que necesito de la salud del enfermo. Con la lectura del ritmo de los pulsos se pueden diagnosticar un 95% de las enfermedades, incluso psicológicas. La información que dan es rigurosa como la de un ordenador. Pero leerlos requiere mucha experiencia.

--Y después, ¿cómo cura?

--Con las manos, la mirada, y preparados de plantas y minerales.

--Según la medicina tibetana, ¿cuál es el origen de las enfermedades?

--Nuestra ignorancia.

--Pues perdone la mía, pero, ¿qué entiende usted por ignorancia?

--No saber que no sabes. No ver con claridad. Cuando ves con claridad, no tienes que pensar. Cuando no ves claramente, pones en marcha el pensamiento. Y cuanto más pensamos, más ignorantes somos y más confusión creamos.

--¿Cómo puedo serlo menos?

--Le daré un método muy simple: practicando la compasión. Es la manera más fácil de reducir tus pensamientos. Y el amor. Si quieres a una persona de verdad, es decir, si no la quieres solo para ti, aumenta tu compasión.

--¿Qué problemas ve en Occidente?

--El miedo. El miedo es el asesino del corazón humano.

--¿Por qué?

--Porque con miedo es imposible ser feliz, y hacer felices a los otros.

--¿Cómo afrontar el miedo?

--Con aceptación. El miedo es resistencia a lo desconocido.

--Y como médico, ¿en qué parte del cuerpo ve más problemas?

--En la columna, en la parte baja de la columna: os sentáis demasiado tiempo en la misma postura. Vitalmente, tenéis demasiada rigidez.

--Tenemos muchos problemas.

--Creemos que tenemos muchos problemas, pero en realidad nuestro problema es que no los tenemos.

--¿Qué quiere decir?

--Que nos hemos acostumbrado a un nivel de necesidades básicas

cubiertas, de modo que cualquier pequeña contrariedad nos parece un problema. Entonces, activamos la mente y empezamos a darle vueltas y más vueltas sin solucionarlo.

--¿Alguna recomendación?

--Si el problema tiene solución, ya no es un problema. Si no, tampoco.

--¿Y para el estrés?

--Para evitarlo, lo mejor es estar loco.

--¿...?

--Es una broma. No, no tan broma. Me refiero a ser o parecer normal por fuera, y por dentro estar loco: es la mejor manera de vivir.

--¿Qué relación tiene usted con su mente?

--Soy una persona normal, o sea que a menudo pienso. Pero tengo

entrenada la mente. Eso quiere decir que no sigo a mis pensamientos. Ellos vienen, pero no afectan ni a mi mente ni a mi corazón.

--Usted se ríe a menudo.

--Cuando alguien ríe, nos abre su corazón. Si no abres tu corazón, es imposible tener sentido del humor. Cuando reímos, todo es claro. Es el lenguaje más poderoso: nos conecta a unos con otros directamente.

--También acaba de editar un CD de Mantras con una base electrónica, para el público occidental.

--La música, los Mantras y la energía del cuerpo son lo mismo. Como la risa, la música es un gran canal para conectar con el otro. A través de ella, podemos abrirnos y transformarnos: así la usamos en nuestra

tradición.

--¿Qué le gustaría ser de mayor?

--Me gustaría estar preparado para la muerte.

--¿Y nada más?

--El resto no importa. La muerte es lo más importante de la vida. Creo que ya estoy preparado. Pero antes de la muerte, debemos ocuparnos de la vida. Cada momento es único. Si damos sentido a nuestra vida, llegaremos a la muerte con paz interior.

--Aquí vivimos de espaldas a la muerte.

--Mantenéis la muerte en secreto. Hasta que llegará un día de vuestra vida en que ya no será un secreto: no os podréis esconder.

--Y la vida, ¿qué sentido tiene?

--La vida tiene sentido, y no. Depende de quién seas. Si realmente

vives tu vida, entonces la vida tiene sentido. Todos tenemos vida,

pero no todo el mundo la vive. Todos tenemos derecho a ser felices, pero tenemos que ejercer ese derecho. Si no, la vida no tiene sentido.

Médico tibetano. Tulku Lobsang

En la cultura tibetana se preparan toda la vida para el momento de la muerte, no es siniestro, al contrario es un entrenamiento para ser feliz, pierden el miedo a la vida teniendo en cuenta la impermanencia del presente y por ello vale la pena disfrutar el instante. Algo asombroso, algo mágico por ello son sabios. Siento una profunda admiración e interés por su saber.-.

Que tu día sea maravilloso, que nunca te despidas sin decir “te quiero”…que seas una fuente de inspiración para los demás, y que si ayer te lastimaron, recuerdes que es un nuevo día para ti y para quién te lastimo y que sólo iniciamos y despertamos en el amor….y que de ti depende seguir el día inmerso en ese amor…sin juzgar…sólo amando….feliz día…feliz vida!!!!!